Grassroots art sends a strong message as we mark Red Dress Day

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If you see a red dress hanging in a public space you are witnessing a true, grassroots movement, the REDress Project.   The brainchild of visual artist Jamie Black, the REDress Project is rooted in political action that the artist witnessed in Colombia in 2010.  That’s when she saw a group of women wearing red dresses and demonstrating over missing family members who have been ‘disappeared’, a consistent feature of that country’s decades long struggle with armed conflict.

Black recognized the parallel between those Colombian women and the families of Murdered and Missing Indigenous Women (MMIW) in Canada.  This was also at the same time as the Truth and Reconciliation Commission was starting to hold events across the country.  The project dovetailed nicely with the spirit of the times and soon grew beyond Black’s installations taking on a life of its own in public spaces and on social media.

Since its inception, I have been more than impressed with the energy and determination attached to the REDress Project. This important and symbolic campaign uses a simple object to convey so many concepts along with strong emotions.  Now, it is also being used to amplify other voices that have been marginalized, specifically two-spirit, lesbian, gay, trans, bisexual, queer, questioning, intersex and asexual individuals who have faced similar discriminatory and violent behaviour.

The project is also transcending borders with red dresses being displayed in this manner in the United States too.  The MMIW crisis is similar in that country with Indigenous women being murdered at a rate of ten times the national average. Given America’s long history, it is incredible to consider that the current administration is the first to include a Native American, Deb Haaland who is serving as Secretary of the Interior.  She recently announced the US will set up a special unit to investigate MMIW.

In Canada we have undertaken a National Inquiry into Murdered and Missing Indigenous Women and Girls which only concluded with its report a few years back in 2019.  The legacy of that work can be tied to the work of the Truth and Reconciliation Commission and may represent a real turn in the road for our country.  The website for the National Inquiry is a treasure trove of information and includes a Gallery of Artistic Expression which showcases an incredible range of talent and multiple works rooted in loss and the MMIW phenomenon.

While viewing the gallery I was reminded of the work of Espanola resident Christie Belcourt. Already recognized as a talented artist, she is the creator and lead coordinator of Walking With Our Sisters, a 2012 art installation commemorating the MMIW of Canada and the United States. Like Black’s work, this project has toured North America with the help of local activists and continues to inspire action.

Part of the ingenuity of the REDress project is its simplicity and the use of the dress as a motif has certainly grown to the point that we mark Red Dress Day on May 5th.   In 2018, it was central to the inception of the Lil’ Red Dress Campaign that sold red dress shaped pins to raise money towards the costs of creating and installing missing person signage on Vancouver Island.  The dresses also show up in bead work, paintings, photographs, and other forms of artistic expression.

By hanging red dresses in public spaces, we can challenge society to come to terms with violence that should never be allowed to define us.  In a sense, these dresses are revoking permission from abusers and reclaiming public spaces, one dress at a time. This is an important step on our journey towards reconciliation, which can’t even begin without understanding.

L’art populaire envoie un message fort à l’occasion de la Journée de la robe rouge

Si vous voyez une robe rouge suspendue dans un espace public, vous êtes témoin d’un véritable mouvement populaire, le projet REDress. Né de l’imagination de l’artiste visuelle Jamie Black, le projet REDress s’inspire d’une action politique dont l’artiste a été témoin en Colombie en 2010. Cette année-là, elle a vu un groupe de femmes portant des robes rouges manifester pour des membres de leur famille « disparus », les « disparitions » étant une caractéristique constante du conflit armé qui fait rage depuis des décennies dans ce pays.

Mme Black a reconnu le parallèle entre ces femmes colombiennes et les familles des femmes autochtones disparues et assassinées au Canada. C’est aussi à cette époque que la Commission de vérité et de réconciliation commençait à organiser des activités dans tout le pays. Le projet s’inscrivait parfaitement dans l’esprit de l’époque et a rapidement dépassé les installations de Mme Black, volant de ses propres ailes dans les espaces publics et sur les médias sociaux.

Depuis sa création, j’ai été plus qu’impressionnée par l’énergie et la détermination que suscite le projet REDress. Cette campagne importante et symbolique se sert d’un simple objet pour transmettre de nombreux concepts et de fortes émotions. Aujourd’hui, le projet sert également à amplifier d’autres voix qui ont été marginalisées, notamment celles des personnes bispirituelles, lesbiennes, gays, trans, bisexuelles, queer, en questionnement, intersexuées et asexuées, qui ont été confrontées à des comportements discriminatoires et violents semblables.

Le projet dépasse également nos frontières, puisqu’on voit aussi des robes rouges suspendues un peu partout aux États-Unis, où la situation des femmes et des filles autochtones n’est pas plus enviable que chez nous. En effet, dans ce pays, le taux d’assassinat de femmes autochtones est 10 fois supérieur à la moyenne nationale. Compte tenu de la longue histoire des États-Unis, il est incroyable de constater que l’administration actuelle est la première à compter dans ses rangs une Autochtone, Deb Haaland, qui occupe le poste de secrétaire à l’Intérieur. Celle-ci a récemment annoncé que les États-Unis allaient mettre en place une unité spéciale pour enquêter sur les femmes autochtones disparues et assassinées.

Au Canada, nous avons entrepris une Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées, dont le rapport a été publié il y a quelques années à peine, en 2019. L’héritage de ce travail peut être lié au travail de la Commission de vérité et de réconciliation et peut représenter un véritable tournant pour notre pays. Le site Web de la Commission nationale d’enquête est une mine d’informations et comprend une galerie d’expression artistique qui présente un éventail incroyable de talents et de multiples œuvres liées à la perte et au phénomène des femmes autochtones disparues et assassinées.

En visitant la galerie, je me suis souvenue du travail de Christie Belcourt, une résidente d’Espanola. Déjà reconnue comme une artiste talentueuse, elle est la créatrice et la coordinatrice principale de Walking With Our Sisters, une installation artistique de 2012 commémorant les femmes autochtones disparues et assassinées du Canada et des États-Unis. Comme l’œuvre de Mme Black, ce projet a fait le tour de l’Amérique du Nord avec l’aide de militants locaux et continue d’inspirer l’action.

L’ingéniosité du projet REDress réside en partie dans sa simplicité et l’utilisation de la robe comme motif s’est certainement développée au point que nous marquons maintenant une journée de la robe rouge le 5 mai.   En 2018, ce vêtement a été au cœur de la création de la campagne Lil’ Red Dress, qui vendait des épingles en forme de robe rouge pour collecter des fonds destinés à couvrir les coûts de fabrication et d’installation d’affiches des personnes disparues sur l’île de Vancouver. Les robes se manifestent aussi dans des ouvrages de perles, des peintures, des photographies et d’autres formes d’expression artistique.

En accrochant des robes rouges dans des espaces publics, nous pouvons mettre la société au défi d’accepter la réalité de la violence, sans pour autant la laisser nous définir. En un sens, ces robes invalident la permission des agresseurs et reconquièrent les espaces publics, une robe à la fois. Il s’agit d’une étape importante de notre voyage vers la réconciliation, qui passe nécessairement par la compréhension.

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Carol Hughes MP
Carol is a three-term MP who has worked hard for Algoma-Manitoulin-Kapuskasing since being elected in 2008. In addition to her role as MP, Carol serves as Assistant Deputy Speaker and Chair of Committees of the Whole in Canada’s 42nd Parliament. A tireless advocate for the communities she serves, Carol was a leading figure in the fight to preserve ten federal constituencies for Northern Ontario. She has been a prominent spokesperson for passenger rail service, preserving postal service outlets, and good jobs in the region. Carol has worked with First Nations on local and national issues and served as the New Democrat critic for First Nations Health prior to assuming the responsibilities of Assistant Deputy Speaker. With decades of labour experience, Carol understands the priorities of hardworking families. She has introduced legislation to expand access to Employment Insurance benefits and to require mandatory reporting of workplace accidents and occupational diseases. She has also worked with veterans on legislation that will create a Defence of Canada Medal to honour those who served domestically to protect Canada during the Cold War. Committed to serving all her constituents, Carol maintains full constituency offices in both Kapuskasing and Elliot Lake. She also holds regular clinics in communities throughout the riding. Before entering politics, Carol was a regional representative for the Canadian Labour Congress. Earlier, she worked for Probation and Parole Services in Elliot Lake and Youth Justice Services in Sudbury. A long-time community volunteer and activist, Carol lived in Elliot Lake for nearly three decades with her husband Kieth. And as a proud mother and grandmother, Carol is committed to building a better Canada for future generations.

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